No Projeto New York Times de 1619, Nikole Hannah-Jones escreve: “Os americanos negros foram e continuam sendo fundamentais para a idéia de liberdade americana”. No 400º aniversário dos africanos que chegam a esta terra como escravos, ela faz o caso em que “somos nós os que aperfeiçoamos essa democracia”, que os americanos negros têm empurrado em direção aos ideais do país, apesar de suas circunstâncias.

Ouvi dizer que a história é uma memória “perigosa”. Ele nunca nos deixa ir até que atestemos as feridas e nos comprometamos com a cura. Pressiona-nos essa palavra penetrante, mas poderosa: amor, amor, amor.

Ainda assim, é difícil ver como a sociedade pode mudar, como essa cura pode finalmente acontecer. Raramente a pessoa que fere outra tem noticias gospel para fazer o certo a menos que forçado a. Mesmo o despertar espiritual, a educação religiosa e as declarações visionárias frequentemente deram frutos ruins. Muitas promessas de paz e liberdade só trouxeram mais opressões.

Mesmo se não tivermos todas as respostas agora, devemos testemunhar. E devemos profetizar esperança.

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A igreja negra na América oferece um rico legado de fé que, como a própria crucificação, existe no cruzamento do caos, da dor e do amor. Suas histórias brilham até nossos dias atuais e nos lembram que a história sem esperança é realmente uma história sem ajuda.

O Caos das Trevas

Que tributo maior poderia ser prestado à fé religiosa em geral e a sua fé religiosa em particular do que isso: ensinou um povo a andar alto para a vida, a ler noticias evangelicas, a olhar diretamente para os fatos que argumentam mais dramaticamente contra todos esperança e usar esses fatos como matéria-prima da qual formaram uma esperança de que o meio ambiente, com toda a sua crueldade, não pudesse esmagar. – Howard Thurman, O Negro Espiritual Fala de Vida e Morte

“A esperança começa no escuro …” Eu nunca consegui dizer essas palavras de Bird by Bird de Anne Lamott. Essa linguagem da esperança recentemente se tornou um tema na minha vida – não no sentido abstrato, mas como uma atividade viva, uma luta, um compromisso, uma disciplina.

O teólogo Jürgen Moltmann enraizou a linguagem da esperança na ressurreição de Jesus e na práxis do protesto. Às vezes, a esperança parece ser a única linguagem poderosa o suficiente para combater o desespero. Ou talvez seja, nas palavras de LaMott, uma espécie de “paciência revolucionária.”

Seja qual for a esperança é, há algo profundo dentro de cada um de nós que clama na expectativa. Às vezes parece um sussurro, mas está lá. No entanto, enquanto a esperança brota das profundezas da alma, ela geralmente sai das sombras. A esperança começa no caos.

Alguns dias parece que nunca escapamos de debaixo daquela nuvem que cobria a face da terra durante a crucificação de Jesus. Sabemos que o domingo está chegando, com um Jesus ressuscitado cujas feridas testemunham a extensão de sua paixão amorosa, mas para nós, o sábado está aqui e ainda está escuro. O quebrantamento e o peso de nosso mundo parecem tão trevas que Elie Wiesel, recontando os horrores de Auschwitz e do Holocausto, só poderia chamá-lo de Noite.

Nossa linguagem e cantor gospel têm uma maneira de nos ajudar no escuro. Em uma época de caos religioso, social, econômico e político, parece crítico que nos sentemos aos pés dessas histórias de liberdade. Isto é o que faz spirituals Negro, e a história de fé negro na América, tão profunda. À sombra da terra natal colonizada, do navio negreiro e do linchamento, esses santos artistas foram trabalhar. É inerentemente absurdo proclamar fé e liberdade em tais contextos; um historiador chamou de “a audácia de sobreviver”.

Thomas Merton pensava nesses compositores históricos como poetas revolucionários e suas canções como canções proféticas. Profundamente nas almas dos negros era uma esperança de que os seus arredores cruéis não poderia esmagar. Merton estava certo: essa religião não é o “ópio do povo”, mas um fogo profético de amor e coragem, ventilado pelo sopro do Espírito, enquanto eles cantam coros de “Balançem, doce carruagem”, “Deixe meu povo vá “e” Oh, glória aleluia! “

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Hoje, em meio ao caos e confusão, vou a essa tradição. Eu acredito que o cristianismo precisa dessa tradição. A América precisa dessa tradição. Não porque parece bom ou soa bem, mas porque ainda estamos aqui e nos recusamos a ser silenciados. Esses pássaros enjaulados ainda estão cantando; dando voz à raiva e ao amor; e ainda profetizando esperança.

Raiva pelas cicatrizes do passado

Estou doente e cansado de estar doente e cansado. – Fannie Lou Hamer

Diga, quem é você que murmura no escuro?

E quem é você que desenha seu véu através das estrelas?

… Eu sou o negro com cicatrizes da escravidão. – Langston Hughes, deixe a América ser a América novamente

Essa tradição negra nunca incorporou o mito da inocência e do excepcionalismo americano – se você trabalha duro, obtém uma boa educação, tem um pai em casa e se veste com suas botas ruins, de que finalmente vive o sonho americano de sendo branco, seguro e livre.

Quando Fannie Lou Hamer disse que estava doente e cansada de estar doente e cansada, ela não estava falando de suas próprias lutas. Ela estava abordando o que todos os negros enfrentavam, desde que fomos levados a essas praias “em nome de Jesus” e batizados em uma casta racial e a dor que vem com ela.

“A qualidade central na vida do negro é a dor”, escreveu Martin Luther King Jr. em seu livro final. E o autor James Baldwin escreveu: “Ser negro neste país e ser relativamente consciente é estar furioso quase o tempo todo.” As cicatrizes da escravidão e Jim Crow ainda permanecem abaixo da superfície, mesmo quando nossa sociedade progride. E nossa raiva como americanos negros é frequentemente vista como uma barreira à honestidade e à esperança.

Em “Let America Be America Again”, Langston Hughes dá um passo à frente como testemunha das possibilidades de nosso país: sou eu, sou o negro com cicatrizes da escravidão. Muito parecido com Tomé vendo as mãos de Jesus, é como se ele dissesse: “É verdade! Aconteceu! Eu estou aqui!”

Embora cicatrizes cicatrizem, elas deixam suas marcas. Em Nosso único mundo, Wendell Berry escreveu sobre o atentado a bomba em Boston e um repórter desconsiderou as cicatrizes das famílias e das pessoas feridas. “Ele está falando com pessoas cujos entes queridos foram mortos e pessoas que nunca mais ficarão de pé com as próprias pernas”, ele perguntou, perplexo. “Como ele pode pensar que todos os traços de qualquer violência podem ser facilmente apagados?”

Infelizmente, muitos hoje veem nossa alta e santa tarefa como um trabalho divino de cantora gospel. Deixe o passado ser o passado, eles dizem. Mas Berry estava certo ao notar que “o mal do dia, como o conhecemos, entra no passado”.

A raiva tem sido um impulso para a mudança nessa tradição de fé negra. Assim como aconteceu com outros ao longo da história, nossa sobrevivência dependeu de nossa recusa furiosa de aceitar o absurdo. Como alguém pode não estar com raiva? Como alguém pode ler nossos nomes de crianças, mulheres e homens assassinados em hashtags e não ficar com raiva? Como alguém pode simplesmente refletir sobre as disparidades raciais, sociais, políticas e econômicas e não ficar com raiva? Nossa teologia deve ter espaço para a raiva, não no sentido vitriólico ou violento, mas uma raiva que queima falsas ilusões e cria criativamente uma alternativa libertadora e humana.

Foi King quem disse: “Nos próximos dias, não consideramos antipatriótico levantar certas questões básicas sobre nosso caráter nacional”. Ele ficou zangado. Frederick Douglass estava bravo. Ida B. Wells estava com raiva. Assim como Fannie Lou Hamer, Ella Baker, Howard Thurman, Francis Grimke, Daniel Payne, Sojourner Truth e Harriet Tubman. De navios negreiros a blocos de leilão, de portos silenciosos a campos quentes, de Jim Crow a direitos civis, da revolução negra a matéria de vidas negras. Nós estamos nervosos.

Ficar com raiva significa que temos que contar a verdade da dor e até a dor da esperança. Para a tradição da fé negra, raiva e esperança são um cordão inquebrável, que mantém a promessa da verdade e da vida juntas. Estamos com raiva, mas temos esperança. Temos esperança no pastor, mas estamos com raiva. Ambos têm espaço para falar. Se nossa raiva não tivesse espaço para falar, isso se tornaria violência e aceitação da ilusão de liberdade. Se a esperança não tinha espaço para falar, significava apenas desânimo e desespero, e nenhuma possibilidade de libertação, reconciliação e amor redentor.

Por que estamos com tanta raiva? Porque nos recusamos a acreditar nas mentiras, mesmo aquelas que vêm dos lábios sagrados. Recusamo-nos a calar-se, embora muita “unidade” dependa disso. Recusamo-nos a não fazer nada, mesmo quando nos dizem que nada é o mais fiel que podemos fazer. Há uma voz nos chamando pelos corredores da história: “Corra! Continue seguindo em frente! “

Amor no meio do mal

Mas esses homens são seus irmãos, seus irmãos mais novos perdidos, e se a palavra “integração” significa alguma coisa, é isso que significa, que com amor forçaremos nossos irmãos a se verem como são, a deixar de fugir da realidade e começar para mudar isso. – James Baldwin, uma carta ao meu sobrinho

A resistência é o protesto daqueles que esperam, e a esperança é a festa das pessoas que resistem. – Jürgen Moltmann, O poder dos impotentes

O Senhor ainda não me falhou. – Minha avó

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Sentei-me com minha avó há algum tempo e pedi que ela me contasse sua vida. No começo ela não queria. Só podemos imaginar que profundas cicatrizes 80 anos causaram em sua alma. Semanas depois, perguntei novamente. As histórias eram difíceis. É difícil descrever o que significava para ela viver no sul como uma mulher negra. Uma palavra pareceu capturar a audácia da sobrevivência no meio de um mundo cruel: amor. “O Senhor ainda não me falhou”, disse ela.

Se existe alguma palavra profética que Deus está falando neste país, ela certamente está ligada à voz negra. É a palavra profética do amor em meio ao mal.

De muitas maneiras, passamos a ver o amor como sentimental, uma gentileza. As pessoas usam o “amor” para descrever um sentimento, mesmo quando ele não carrega nenhuma responsabilidade moral ou ética por eles. Não é assim na tradição da fé negra. Para nós, o amor significou resistência e resiliência. Nas palavras de Baldwin, significa que devemos “forçar nossos irmãos a se verem como são, a deixar de fugir da realidade e começar a mudá-la”.

Esse tipo de amor radical, de mudança de vida, de comunidade e de mundo é, afinal, o caminho de Jesus. Ele veio pregando as boas novas do reino e curando todo tipo de doença e aflição. Profetizar esperança é um amor perigoso. Significa que não se pode dizer amor sem a experiência da libertação, nem se pode dizer a libertação sem o objetivo do amor. Ele nos chama a ser comprometidos e estar comprometidos é estar em perigo; ameaça de perda de poder, autoridade, privilégio, conforto, mentiras. É um amor que nos chama a encarar a nós mesmos, enfrentar nossos pecados, nossa história, nossa violência, nossas políticas, nossas práticas e fazer o que for preciso para mudar.

Tem sido um tema constante que os poderosos esmagam os impotentes. Para os impotentes, a vida não é humana, eles não são amados, e seu senso de dignidade, poder e agência está sempre ligado às correntes que os mantêm. Eles clamam: Socorro, Senhor! Para isso, Deus fala: porque os necessitados gemem, agora me levantarei, os colocarei na segurança pela qual anseiam. Amar por nós significa unir-se a Deus na obra de Deus de libertar amor, poder e justiça. Nossa fé ora enquanto nossos pés se movem.

King nos disse que “o que é necessário é perceber que o poder sem amor é imprudente e abusivo, e que o amor sem poder é sentimental e anêmico”. O poder, no seu melhor, é “o amor, implementando as exigências da justiça e a justiça no seu melhor.” é o amor corrigindo tudo o que se opõe ao amor. ”De fato, é isso que significa permanecer no mundo como profetas de amor, poder e justiça ou, para usar a linguagem bíblica de Zacarias, ser prisioneiros de esperança.

Mudança devemos. A escolha é nossa. Caos ou comunidade? Ódio ou esperança? Egoísmo ou solidariedade? O caminho das trevas o caminho da luz? O caminho da destruição ou o modo de vida? A escolha é sempre nossa.

Então, volto à pergunta: o que devemos fazer? Para mim, significou sentar com essas histórias. As histórias capturam a história e a esperança de uma maneira que fala profundamente com a alma. Histórias de esperança em meio ao caos. Histórias de raiva no meio do mal. Histórias de amor em meio ao desespero.

Mas história também significa luta. Você não pode ser neutro em um trem em movimento; você também não pode ser neutro quando a história está acontecendo. Como alguém disse uma vez: “Não sei o que o amanhã reserva, mas sei quem espera amanhã”. Enquanto o amanhã estiver a caminho, vou profetizar a esperança hoje.